Wessen Werk ist die Taufe? (Teil 4): Wenn aus Gabe Leistung wird - Warum die „Glaubenstaufe“ in sich zusammenfällt

Warum die „Glaubenstaufe" in sich zusammenfällt

Bis hierher habe ich Einwände abgewehrt. Jetzt drehe ich die Blickrichtung um. Denn die Glaubenstaufe hat nicht nur schwache Argumente gegen die Kindertaufe - sie ist als System in sich inkohärent: Sie widerspricht sich selbst an mindestens sechs Stellen, und zwar unabhängig davon, was man von der Kindertaufe hält.

1. Der Kategorienfehler: Aus Gabe wird Leistung

Die Glaubenstaufe verwandelt die Taufe von Gottes Zusage an den Menschen in des Menschen Zusage an Gott - aus dem Evangelium in Wasserform wird ein Werk des Gehorsams. Damit steht sie quer zu jedem einzelnen Taufwort des Neuen Testaments, wie oben gezeigt: Die Schrift kennt keine Taufe, die primär mein Zeugnis über mich ist; sie kennt nur die Taufe, die Gottes Handeln an mir ist. Eine Tauflehre, die den biblischen Taufaussagen ausnahmslos die Richtung verdrehen muss - von „Gott gibt dir" zu „du zeigst Gott" -, hat nicht ein Auslegungsproblem an einer Stelle, sondern ein Systemproblem an allen Stellen.

Und man sehe genau hin, was diese Richtungsumkehr kostet, denn hier fällt die Entscheidung, auf die der letzte Abschnitt dieses Artikels zurückkommt. Die Reformation hat für den Ort des Heils einen eigenen Begriff geprägt: extra nos - „außerhalb unserer selbst". Gemeint ist, dass mein Heil nicht in mir liegt, nicht aus mir kommt und deshalb auch nicht mit mir wankt: Es ist erworben an einem Kreuz vor Jerusalem, zugesagt in einem Wort, das mir von außen ins Ohr kommt, zugeeignet in einem Wasser, das ein anderer über mich gegossen hat. Kehrt man die Taufe um - von Gottes Zeugnis über mich zu meinem Zeugnis über mich -, dann wandert der Grund der Gewissheit vom extra nos ins intra nos, ins Innere des Menschen. Das ist der eigentliche Kategorienfehler. Er ist nicht bloß ein Fehler in der Sakramentenlehre; er verlegt den Ort, an dem ein Christ steht, wenn ihm alles andere wegbricht.

(Die reformiert-baptistische Form entgeht dem nur halb: Sie lässt Gott in der Taufe zwar handeln - aber erst, nachdem der Mensch seine Antwort vorgezeigt hat. Auch hier wird die Gabe an die dokumentierte Reaktion gebunden; die Richtung der Bewegung - erst der Mensch, dann Gottes Zeichen - bleibt dieselbe. Ausführlicher dazu unter Punkt 5.)

2. Die epistemologische Unmöglichkeit: Man kann keine „Gläubigentaufe" durchführen

Die Glaubenstaufe definiert sich als Taufe von Gläubigen. Aber Glaube ist unsichtbar - kein Pastor der Welt kann ihn sehen (1. Sam 16,7). Prüfbar ist immer nur das Bekenntnis. Die „Gläubigentaufe" ist also in Wahrheit eine Bekennertaufe - und ein Bekenntnis kann falsch, geheuchelt, unreif oder bloße Anpassung sein. Das eigene Kriterium - „getauft wird nur, wer wirklich glaubt" - ist damit prinzipiell unerfüllbar: Kein einziger Täufling kann von einer einzigen von ihm vollzogenen Taufe wissen, ob sie nach seinen eigenen Maßstäben gültig war.

Der naheliegende Rückzug lautet: „Wir beanspruchen ja gar keine Herzensschau - getauft wird, wer ein glaubwürdiges Bekenntnis ablegt; mehr verlangt Gott von der Kirche nicht." Das ist ehrlich - aber es räumt die Position. Denn damit ist zugestanden, dass faktisch die gemischte Schar der Bekenner getauft wird, nicht die reine Schar der Gläubigen. Genau damit fällt aber das Hauptargument gegen die Kindertaufe - der Neue Bund vertrage nur nachweislich Gläubige (dazu gleich mehr) -, und übrig bleibt die Frage, warum das unprüfbare Bekenntnis eines Vierzehnjährigen taufwürdiger sein soll als das gottgewirkte Vertrauen eines Säuglings. Und wer schließlich erklärt, die Taufe solle ohnehin keine Gewissheit tragen - Gewissheit schöpfe der Christ aus seinem gegenwärtigen Glauben und dessen Früchten -, hat den seelsorgerlichen Preis des Systems nur beim Namen genannt: Der Angefochtene wird zur Vergewisserung an sich selbst verwiesen. Dazu am Ende mehr.

Das ist keine akademische Spitzfindigkeit, sondern erzeugt eine seelsorgerlich verheerende Dynamik, die jeder kennt, der baptistische Frömmigkeit von innen erlebt hat: Wer mit vierzehn getauft wurde und mit zwanzig in eine Glaubenskrise gerät, fragt sich: „War mein Bekenntnis damals echt? War ich wirklich schon bekehrt?" Und lässt sich - zur Sicherheit - noch einmal taufen. Und vielleicht mit fünfunddreißig, nach der nächsten Vertiefung, noch einmal. Serielle Wiedertaufen sind in bekenntnistäuferischen Kreisen kein Betriebsunfall, sondern die logische Konsequenz des Systems: Wenn die Gültigkeit der Taufe an der Qualität meines damaligen Glaubens hängt, und wenn diese Qualität grundsätzlich unüberprüfbar ist, dann kann keine Taufe jemals gewiss sein. Eine Taufe, die Gewissheit geben soll und systembedingt niemals Gewissheit geben kann, ist als Institution gescheitert. Die lutherische Taufe dagegen hängt an Gottes Wort und Zusage - und die stehen fest, ob mein Glaube stark oder schwach, alt oder jung ist. Darum bekennt die Kirche im Nicänischen Glaubensbekenntnis „die eine Taufe zur Vergebung der Sünden" und wiederholt sie nie (vgl. Eph 4,5: „ein Herr, ein Glaube, eine Taufe"): Was Gott gültig zugesagt hat, muss man nicht nachbessern.

3. Der anthropologische Selbstwiderspruch: Entscheidungsreligion und Erbsündenleugnung

Die Glaubenstaufe braucht, um zu funktionieren, zwei Lehrstücke, die beide unbiblisch sind - und die einander obendrein widersprechen.

Erstens braucht sie den entscheidungsfähigen natürlichen Menschen: Der Mensch muss aus eigener Einsicht zum Glauben kommen und sich für Christus entscheiden können, denn genau diese Entscheidung soll die Taufe ja dokumentieren. Die Schrift aber nennt den natürlichen Menschen geistlich tot (Eph 2,1), unfähig, Gottes Geist auch nur zu vernehmen (1. Kor 2,14), und in Feindschaft gegen Gott (Röm 8,7). Wer lehrt, der unwiedergeborene Mensch könne sich aus eigener Kraft für Gott entscheiden, lehrt - ob er den Namen kennt oder nicht - Synergismus: Der Mensch wirkt an seiner Errettung mit. Genau diese Lehre haben die Kirche gegen Pelagius und die Reformation gegen den Halbpelagianismus verworfen. Es ist eine bittere Ironie: Ausgerechnet Gemeinden, die „allein die Gnade" auf ihren Fahnen tragen, binden das Sakrament an die eine menschliche Leistung, die der Gnade vorausgehen soll.

Freilich trifft der Synergismus-Vorwurf nicht alle: Baptisten in der reformierten Tradition verwerfen ihn ausdrücklich mit - Gott allein wirke die Wiedergeburt, der Glaube sei reines Geschenk. Das ist konsequent; aber man sehe, was diese Konsequenz kostet. Wer bekennt, dass Gott den Glauben allein und ohne jedes menschliche Zutun wirkt, hat dem Einwand „ein Säugling kann doch nicht glauben" selbst den Boden entzogen: Hängt der Glaube nicht an Verstandesreife, sondern an Gottes freiem Wirken, dann kann Gott ihn auch im Säugling wirken. Und genau das bekennt diese Tradition schwarz auf weiß: Ihr maßgebliches Bekenntnis, das Zweite Londoner Bekenntnis von 1689, lehrt, dass erwählte Kinder, die im Säuglingsalter sterben, „durch Christus vermittels des Geistes wiedergeboren und selig gemacht werden, der wirkt, wann und wo und wie es ihm gefällt".¹ Man halte das nebeneinander: Die baptistische Bekenntnisschrift selbst bekennt, dass der Geist Säuglinge wiedergebären kann - und dieselbe Theologie verweigert Säuglingen das Taufzeichen nicht mehr deshalb, weil Gottes Geist bei ihnen machtlos wäre, sondern weil ihnen das bekenntnisfähige Vorzeigen des Glaubens fehlt. Vom Haupteinwand gegen die Kindertaufe bleibt damit im reformiert-baptistischen System nur eine Verfahrensregel übrig: Getauft wird nicht, wer glauben kann - das kann nach eigenem Bekenntnis auch der Säugling, wenn Gott es wirkt -, sondern wer seinen Glauben vorzeigen kann. Damit sind wir wieder bei der Bekennertaufe von Punkt 2 und ihrer offenen Frage, warum das prüfbare Vorzeigen die Bedingung einer Gabe Gottes sein soll.

Zweitens braucht sie eine Antwort auf die Frage: Was ist mit Kindern, die vor dem „Entscheidungsalter" sterben? Die gängige Antwort ist das sogenannte „Alter der Verantwortlichkeit" (age of accountability): Kinder seien bis zu einem gewissen Alter vor Gott unschuldig und darum ohne Taufe und Glauben gerettet. Man suche diese Lehre in der Bibel - man wird sie nicht finden. Auch die üblicherweise angeführten Stellen tragen sie nicht. Dass Kleinkinder „noch nicht wissen, was gut und böse ist" (5. Mose 1,39; ähnlich Jes 7,15-16), sagt etwas über ihre Urteilsfähigkeit, nicht über ihren Stand vor Gott - aus fehlender Rechtsmündigkeit folgt keine Sündlosigkeit. Und Davids Hoffnung für sein gestorbenes Kind - „ich werde zu ihm gehen" (2. Sam 12,23) - ist gerade kein Beleg für eine heilssichere Unschuldszone: Derselbe David bekennt im Bußpsalm, als Sünder empfangen und geboren zu sein (Ps 51,7); wenn sein Kind gerettet ist - und das darf man getrost hoffen -, dann aus Gottes Erbarmen, nicht aus Unschuld. Ein bestimmtes Alter aber, an dem die „Verantwortlichkeit" beginne, nennt keine einzige Stelle der Schrift, und keine deutet es auch nur an. Die Lehre ist eine außerbiblische Hilfskonstruktion, erfunden, um ein Problem zu lösen, das erst die eigene Tauflehre erzeugt hat. Schlimmer noch: Sie widerspricht der Schrift direkt, denn die erklärt den Menschen für sündig von Empfängnis an - „Siehe, ich bin als Sünder geboren, und meine Mutter hat mich in Sünden empfangen" (Ps 51,7); „der Tod ist zu allen Menschen durchgedrungen" (Röm 5,12); und niemand kommt ins Reich Gottes, ohne von neuem geboren zu werden (Joh 3,3.5) - eine Zone von Menschen, die weder Christus noch Wiedergeburt brauchten, kennt die Schrift nicht. Wer die Kleinkinder für unschuldig erklärt, leugnet die Erbsünde - und steht damit, man muss es so deutlich sagen, auf der Seite des Pelagius, gegen den die ganze Kirche die Erbsündenlehre verteidigt hat.

Nun gibt es durchaus Baptisten - vor allem in der reformierten Tradition -, die die Erbsünde klar bekennen und das „Alter der Verantwortlichkeit" ablehnen. Ihnen gebührt Respekt für die Konsequenz. Aber sie bezahlen einen hohen Preis: Für ihre eigenen Kinder haben sie dann gar nichts in der Hand - kein Mittel, keine Zusage, kein Wort Gottes, das dem sterbenden Säugling konkret gilt; nur die Hoffnung, er möge zu den Erwählten gehören, was kein Mensch wissen kann. Eltern am Grab eines Kindes können so nur auf einen verborgenen Ratschluss verwiesen werden. Die Kirche der Kindertaufe kann auf etwas Handfestes zeigen: Gott hat dieses Kind mit Namen gerufen, gewaschen und zu seinem Kind gemacht - schwarz auf weiß, mit Datum. Welches Taufverständnis hier das Evangelium ist und welches ein Rätsel, mag jeder selbst beurteilen.

Und nun sehe man den Widerspruch im Innern des Systems: Für die Erwachsenen betont die Glaubenstaufe die Notwendigkeit von Buße, Bekehrung und Glaube aufs Schärfste - der Mensch ist verloren und muss sich retten lassen. Für die Kinder aber erklärt sie kurzerhand ganze Lebensjahre für heilssicher ohne Glauben, ohne Taufe, ohne Christus-Bekenntnis. Dieselbe Theologie, die einem Säugling die Taufe verweigert, weil er die Heilsbedingung „Glaube" nicht erfüllen könne, erklärt im nächsten Atemzug, er brauche die Heilsbedingung gar nicht. Ja, was denn nun? Entweder Kinder brauchen Christi Heil - dann soll man ihnen das Mittel nicht verweigern, mit dem Gott es austeilt. Oder sie brauchen es nicht - dann ist die Erbsünde geleugnet, das Kreuz für einen Teil der Menschheit überflüssig und die Bibel korrigiert. Einen dritten Weg gibt es nicht - auch die reformierte Auskunft, Gott rette erwählte Säuglinge unmittelbar und ohne Mittel, ist keiner: Sie wählt die erste Seite (Kinder brauchen Christi Heil) und bezahlt dafür den oben beschriebenen Preis, dem Kind das gestiftete Mittel dennoch vorzuenthalten und den Eltern statt einer greifbaren Zusage einen verborgenen Ratschluss zu lassen. Die Kindertaufe hat dieses Dilemma nicht: Das Kind ist Sünder wie wir alle - und Gott rettet es, wie er uns alle rettet: allein aus Gnade, durch das Bad der Wiedergeburt, im Glauben, den er selbst schenkt.

Wie brüchig das Fundament ist, zeigt sich schließlich an zwei einfachen Fragen, auf die die Glaubenstaufe bis heute keine Antwort hat - nicht, weil noch niemand nachgedacht hätte, sondern weil das System keine hergibt.

Erste Frage: Ab wann darf man denn nun taufen? Wenn die Taufe ein glaubwürdiges, verstandenes Bekenntnis voraussetzt, muss irgendjemand festlegen, wie viel Verstehen genügt. Die Schrift legt es nirgends fest - sie stellt die Frage nicht einmal. Und so verläuft die Grenze in der baptistischen Praxis vollkommen willkürlich: Manche Gemeinden taufen Fünfjährige auf ihr Kindergebet hin, andere verlangen das Konfirmationsalter, wieder andere achtzehn Jahre und eine geprüfte „Glaubensreife"; und die innerbaptistische Debatte über das rechte Taufalter wird seit Generationen geführt, ohne dass ein einziges Schriftargument sie entscheiden könnte - denn die Schrift gibt keines her. Jede dieser Grenzen ist reine menschliche Konvention - festgelegt von Gemeindeordnungen und Pastorenermessen, nicht von einem einzigen Bibelvers. Man halte sich den Befund vor Augen: Eine Lehre, die angetreten ist, die „einzig biblische" Taufordnung gegen angebliche menschliche Tradition zu verteidigen, kann ihre eigene zentrale Anwendungsbedingung - ab wann? - ausschließlich durch menschliche Tradition beantworten. Die Kindertaufe kennt dieses Problem nicht, denn sie kennt keine Schwelle: Gottes Gnadenzusage gilt vom ersten Lebenstag an.

Zweite Frage: Was ist mit denen, die nie bekennen können? Es gibt Menschen mit so schweren geistigen Behinderungen, dass sie zeitlebens kein reflektiertes Bekenntnis ablegen werden; es kommen Kinder mit schwersten Hirnschädigungen zur Welt, die nie auch nur sprechen lernen. Nach der Logik der Glaubenstaufe sind diese Menschen lebenslang untaufbar - dauerhaft ausgeschlossen von dem Ritus, den Christus seiner Kirche gestiftet hat, und zwar nicht wegen ihrer Sünde, sondern wegen ihrer Kognition. Das System hat dann nur zwei Auswege, und beide widerlegen es: Entweder es erklärt diese Menschen - wieder per Hilfskonstruktion, wieder ohne jeden Schriftbeleg - für pauschal heilssicher; dann gibt es also ganze Menschenleben, die ohne Glauben, ohne Taufe, ohne Bekenntnis gerettet werden, und die angeblich unverzichtbare Heilsbedingung ist keine. Oder es lässt die Frage offen - und hat den Eltern eines schwerstbehinderten Kindes schlicht nichts zu sagen. In Wahrheit hat sich hier nur die Konsequenz einer falschen Prämisse entfaltet: Wer die Taufe an eine Verstandesleistung bindet, macht den Zugang zu Gottes Gabe von Hirnfunktion und IQ abhängig. Das Evangelium kennt keine kognitive Zugangsschwelle - es kennt nur Empfänger: „Wer das Reich Gottes nicht empfängt wie ein Kind, der wird nicht hineinkommen" (Mk 10,15).

Die Kirche der Kindertaufe hat auch hier kein Dilemma, sondern eine Antwort: Sie tauft den Menschen mit schwerster Behinderung genau wie den Säugling - denn die Taufe hängt nicht an dem, was der Täufling versteht, sondern an dem, was Gott zusagt. Er ist vollgültiges Glied der Gemeinde, kein ungeklärter Sonderfall. Und dasselbe gilt am anderen Ende des Lebens: Der demenzkranke Christ, der sein eigenes Bekenntnis vergessen hat, hat in der Glaubenstaufe ein Problem - seine Taufe lebte ja von seiner Erinnerung an seine Entscheidung. In der biblischen Tauflehre hat er keines: Er mag seine Taufe vergessen haben; Gott vergisst sie nicht.

4. Der hermeneutische Doppelstandard

Die Glaubenstaufe erhebt gegen die Kindertaufe die Forderung: „Zeigt mir das ausdrückliche Gebot und das ausdrückliche Beispiel!" Denselben Maßstab an sich selbst angelegt, kollabiert sie augenblicklich:

• Für den Taufaufschub bei Kindern christlicher Eltern - das Herzstück der eigenen Praxis - gibt es weder Gebot noch Beispiel; alle neutestamentlichen Taufen geschehen unverzüglich.

• Für die Kindersegnung („Kindesweihe", baby dedication), die in baptistischen Gemeinden an die Stelle der Taufe tritt, gibt es weder Gebot noch Beispiel. Zugestanden: Ein bloßer Segen braucht kein Stiftungswort - gesegnet werden darf jeder. Aber genau darin liegt der Doppelstandard: Für die Aufnahme der Kinder in den von Christus gestifteten Ritus verlangt man ein ausdrückliches Sondergebot - und füllt dann die Lücke, die dieser Ausschluss reißt, mit einem selbst entworfenen Ersatzritus. Und man begründet ihn ausgerechnet mit „Lasset die Kinder zu mir kommen" (Mk 10,14) - der Stelle, an der Jesus zornig wird über die, die ihm die Säuglinge fernhalten, und ihnen nicht bloß einen Segen, sondern das Reich Gottes selbst zuspricht.

  Und der Tausch ist kein gleichwertiger. Was ein Sakrament von jeder anderen frommen Handlung unterscheidet, ist die untrennbare Verbindung von göttlichem Einsetzungsbefehl (mandatum) und göttlicher Zusage (promissio) - beides an ein von Gott selbst bestimmtes äußeres Element gebunden. Der Kindersegnung fehlt schon das erste: Es gibt kein Wort Christi, das sie stiftet. Und weil das mandatum fehlt, fehlt notwendig auch das zweite - denn eine Zusage gilt nur so weit, wie der Zusagende sie gegeben hat. Kein Ritus kann von sich aus austeilen, was Gott nicht an ihn gebunden hat. Die Kindersegnung ist deshalb nicht eine schwächere Taufe; sie ist etwas kategorial anderes: ein Gebet der Gemeinde über das Kind statt einer Zusage Gottes an das Kind. Man tauscht Gottes Handeln gegen unser Wünschen - und nennt das Respekt vor dem Kind.

• Für die Wiedertaufe - die Taufe von Menschen, die bereits im Namen des dreieinigen Gottes getauft wurden - gibt es weder Gebot noch Beispiel; die Schrift kennt „eine Taufe" (Eph 4,5). (Apostelgeschichte 19,1-7 ist kein Gegenbeispiel: Die zwölf Männer in Ephesus hatten nur die vorbereitende Johannestaufe empfangen - sie wurden nicht wiedergetauft, sondern zum ersten Mal auf den Namen Jesu getauft. Gerade diese Stelle zeigt, dass die Schrift Johannestaufe und christliche Taufe sauber unterscheidet.)

• Für das „Alter der Verantwortlichkeit" gibt es, wie gesehen, keinerlei Schriftgrund.

Ein System, das von der Gegenseite Beweisstandards verlangt, die es an keiner einzigen seiner eigenen Sonderlehren erfüllt, argumentiert mit zweierlei Maß. Das ist kein Stilproblem, sondern ein Wahrheitsproblem.

5. Die sakramentologische Selbstwiderlegung: Das gleichgültige Symbol, für das man Kirchen spaltet

Die populäre Glaubenstaufe lebt von zwei Behauptungen, die nicht zusammen wahr sein können:

1. Die Taufe bewirkt nichts - sie ist ein bloßes Symbol, ein Zeichen des Gehorsams; das Heil hängt allein am inneren Glauben.

2. Die Taufe ist so wichtig, dass eine „falsch" (nämlich am Säugling) vollzogene Taufe ungültig ist, wiederholt werden muss, und dass sich über dieser Frage Kirchen trennen und Christen gegenseitig die Gemeindegliedschaft oder das Abendmahl verweigern.

Wenn (1) stimmt, ist (2) unbegründbar: Ein Symbol, das nichts vermittelt, kann man unmöglich für so heilsrelevant halten, dass man seinetwegen die Einheit des Leibes Christi zerschneidet und Menschen ein Ritual wiederholen lässt, das ohnehin nichts tut. Wer sagt „nur ein Zeichen", müsste in der Konsequenz sagen: „Dann ist die Kindertaufe eben ein etwas verfrühtes Zeichen - geschenkt." Tut aber niemand. Die täuferische Praxis - Wiedertaufe als Aufnahmebedingung - verrät, dass man der Taufe in der Praxis eine Bedeutung beimisst, die man ihr in der Lehre abspricht. Umgekehrt: Wenn die Taufe wirklich so gewichtig ist, wie die täuferische Praxis unterstellt, dann kann sie kein bloßes Symbol sein - und dann bricht die Lehre zusammen, derentwegen man die Kinder von ihr ausschließt. Die Glaubenstaufe kann ihre eigene Existenz als kirchentrennende Position nur um den Preis ihrer eigenen Symboltheorie begründen.

Bei reformierten Baptisten ist der Widerspruch subtiler, aber nicht verschwunden. Dort heißt es: Die Taufe ist ein Gnadenmittel, aber nur für den bereits glaubenden Empfänger; eine trinitarische Säuglingstaufe ist deshalb keine Taufe, weil der Empfänger seine Glaubensfähigkeit nicht ausweisen konnte. Damit wird die Taufe nicht mehr durch das Wort Christi und den Namen des dreieinigen Gottes definiert, sondern durch den vorher feststellbaren Zustand des Täuflings. Das ist die gleiche Grundbewegung in vornehmerer Sprache: Gottes äußere Zusage wird erst gültig, wenn am Menschen die passende innere Voraussetzung erkennbar ist. Die lutherische Kritik trifft darum nicht nur die flache Symboltheorie. Sie trifft den tieferen Punkt, an dem auch das reformiert-baptistische System das Sakrament vom schöpferischen Handeln Gottes auf die Empfangsreife des Menschen zurückbindet.

6. Die historische Unmöglichkeit: Die Kirche, die sofort und spurlos unterging

Die Glaubenstaufe impliziert eine Geschichtserzählung, die man nur explizit machen muss, um ihre Unglaubwürdigkeit zu sehen. Sie muss behaupten: Die gesamte Christenheit - von Gallien bis Ägypten, von Rom bis Persien - hat die angeblich apostolische Bekennertaufe flächendeckend, gleichzeitig, widerstandslos und ohne eine einzige überlieferte Gegenstimme aufgegeben und durch die Säuglingstaufe ersetzt; und zwar so früh, dass schon die Schüler der Apostelschüler (Irenäus!) die Säuglingstaufe für selbstverständlich und apostolisch hielten; und die wahre Lehre blieb sodann elfhundert Jahre vollständig verschwunden, bis Petrus von Bruys bzw. die Zürcher Täufer sie wiederfanden. Eine Kirche, die jeden Streit über Ostertermine und Bußdisziplin penibel dokumentierte, hätte die Revolution an ihrem eigenen Eingangstor kommentarlos verschlafen.

Wer das glaubt, hat nicht nur ein historisches Problem, sondern ein theologisches: Christus hat seiner Kirche versprochen, dass „die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen" werden (Mt 16,18) und dass er bei ihr ist „alle Tage bis an der Welt Ende" (Mt 28,20). Die Glaubenstaufe muss demgegenüber annehmen, dass die ganze Kirche in ihrem zentralen Initiationssakrament - dem Vollzug des Taufbefehls! - unmittelbar nach den Aposteln total und universal geirrt hat und dass es elf Jahrhunderte lang keine einzige rechtgläubig taufende Gemeinde auf Erden gab. Das ist keine Reformation mehr (die Reformation berief sich gegen spätere Wildwüchse stets auf Schrift und alte Kirche) - das ist die These vom Totalversagen der Kirche Christi. Wer sie vertritt, sollte sich bewusst sein, was er damit über die Verheißungen seines Herrn sagt.

Das Fazit dieses Abschnitts: Die Glaubenstaufe scheitert nicht erst an der Kindertaufe. Sie scheitert an sich selbst - exegetisch (sie muss die Taufaussagen der Schrift entweder symbolisch umdeuten oder auf die Stärkung bereits vorhandenen Lebens verengen), epistemologisch (sie kann ihr eigenes Taufkriterium nie erfüllen), anthropologisch (sie braucht entweder den entscheidungsfähigen Sünder oder das unschuldige Kind - beides gegen die Schrift, und beides gegeneinander; und sie kann weder sagen, ab welchem Alter ihre Taufe möglich sein soll, noch was aus denen wird, die nie bekennen können), hermeneutisch (sie misst mit zweierlei Maß), sakramentologisch (sie behandelt als kirchentrennend, was sie in der populären Form für ein bloßes Zeichen erklärt und in der reformierten Form an die menschlich erkennbare Empfangsreife bindet) und historisch (sie braucht eine unbezeugte Totalapostasie der frühen Kirche). Sie ist nicht die strengere Form des Taufernstes. Sie ist eine andere Lehre von Gott und Mensch: Gesetz an der Stelle, an die Christus Evangelium gesetzt hat.

Was die lutherische Kirche bekennt

Die lutherische Kirche hat das alles nicht neu erfunden, sondern in ihren Bekenntnisschriften festgehalten. Das Augsburger Bekenntnis von 1530 formuliert im 9. Artikel:

„Von der Taufe wird gelehrt, dass sie nötig ist und dass durch sie Gnade angeboten wird; dass man auch die Kinder taufen soll, die durch solche Taufe Gott überantwortet und gefällig werden. Deshalb werden die Wiedertäufer verworfen, die lehren, dass die Kindertaufe nicht recht sei."²

Dieser Artikel ist knapp - und er wurde ein Jahr später ausführlich begründet. Denn 1531 legte Melanchthon die Apologie der Confessio Augustana vor, die offizielle Verteidigungsschrift des Bekenntnisses, die selbst Bekenntnisrang hat. Ihr neunter Artikel führt zwei Argumente, und beide sind es wert, ausgeschrieben zu werden, weil sie das bisher Gesagte bekenntnismäßig bündeln.

Erstens: Die Verheißung gilt allen - also auch den Kindern. Melanchthon argumentiert nicht von der Taufe her, sondern von der promissio:

„Denn es ist ganz gewiss, dass die göttlichen Verheißungen der Gnade und des Heiligen Geistes nicht allein die Alten, sondern auch die Kinder belangen. […] Darum ist es nötig, die Kinder zu taufen, damit ihnen die Verheißung der Seligkeit zugeeignet werde, nach dem Befehl Christi, Matthäus 28: ‚Taufet alle Völker.’ Wie dort allen das Heil angeboten wird, so wird hier die Taufe allen angeboten: Männern, Frauen, Kindern, Säuglingen."³

Man beachte die Beweisrichtung, denn sie ist exakt umgekehrt zu der der Glaubenstaufe. Diese fragt: Was kann der Empfänger vorweisen? Melanchthon fragt: Wie weit reicht die Zusage? Und die Antwort lautet: so weit wie der Taufbefehl, und der nennt keine Altersgrenze. Hier greifen mandatum und promissio ineinander, von denen in Teil 3 die Rede war: Weil Christus befohlen hat, alle Völker zu taufen, und weil seine Verheißung niemanden ausnimmt, ist die Taufe der Kinder nicht erlaubt, sondern nötig - nötig nämlich deshalb, damit die Kinder das bekommen, was ihnen zugesagt ist.

Zweitens: Gott selbst hat die Kindertaufe längst anerkannt. Das ist dasselbe Argument, das Luther im Großen Katechismus führt (wir haben es in Teil 2 gelesen) - hier aber als förmliche Beweisführung:

„Dass aber Gott Gefallen hat an der Taufe der jungen Kinder, zeigt er damit an, dass er vielen, so in der Kindheit getauft sind, den Heiligen Geist hat gegeben; denn es sind viel heilige Leute in der Kirche gewesen, die nicht anders getauft sind."⁴

Der lateinische Text der Apologie - die maßgebliche Fassung, die Melanchthon selbst verantwortet - zieht den Schluss noch eine Stufe schärfer:

„Denn wäre diese Taufe nichtig, so würde niemandem der Heilige Geist gegeben, niemand würde selig, und schließlich gäbe es gar keine Kirche."⁵

Dieses Argument ist bescheidener, als es klingt, und gerade deshalb schwer abzuweisen. Es behauptet nicht, die Frucht beweise die Lehre - Frucht kann täuschen. Es stellt eine Rückfrage: Wenn die Kindertaufe keine Taufe ist, dann waren die allermeisten Christen der Kirchengeschichte ungetauft; dann hat Gott seinen Geist anderthalb Jahrtausende lang durchgehend an Menschen gegeben, die nach dieser Lehre gar nicht in die Kirche aufgenommen worden waren. Wer die Kindertaufe für nichtig erklärt, erklärt damit unausgesprochen auch die Kirche für nichtig, in der er selbst steht - wir sind wieder bei der historischen Unmöglichkeit von oben, nur diesmal von der Seite der Gnade her gesehen.

Und Luther bringt im Großen Katechismus die beiden Kerngedanken dieses Artikels auf den Punkt. Erstens, wessen Werk die Taufe ist:

„Getauft werden in Gottes Namen heißt: nicht von Menschen, sondern von Gott selbst getauft werden. Darum, obwohl es durch des Menschen Hand geschieht, ist es doch wahrhaftig Gottes eigenes Werk."⁶

Und zweitens, worauf die Kindertaufe gründet - nämlich gerade nicht auf dem (erhofften und erbetenen) Glauben des Kindes, sondern allein auf Gottes Gebot und Zusage:

„Wir bringen das Kind in der Überzeugung und Hoffnung herzu, dass es glaube, und bitten, dass ihm Gott den Glauben gebe. Aber darauf taufen wir es nicht, sondern allein darauf, dass es Gott befohlen hat."⁷

Das ist ein oft übersehener, aber entscheidender Punkt - auch gegenüber manchen innerlutherischen Missverständnissen: Wir taufen Kinder nicht, weil wir ihren Glauben festgestellt hätten (dann säßen wir in derselben epistemologischen Falle wie die Täufer). Wir taufen sie, weil Gott es befohlen und seine Verheißung an das Wasser und Wort gebunden hat. Der Glaube - des Kindes wie des Erwachsenen - empfängt die Gabe der Taufe; er begründet sie nicht. Deshalb steht und fällt keine Taufe mit der Frömmigkeit des Täuflings, des Pastors oder der Eltern. Sie steht mit Gott.

Der Trost: „Ich bin getauft!"

Zum Schluss weg von der Polemik, hin zu dem, worum es eigentlich geht. Denn die Tauflehre ist kein akademisches Glasperlenspiel - sie entscheidet darüber, wohin ein angefochtener Christ schaut, wenn es ernst wird.

Die Glaubenstaufe verweist ihn nach innen: auf sein Bekenntnis, seine Bekehrung, seine Entscheidung, die Echtheit seines damaligen Glaubens. Aber genau dieses Innere ist in der Anfechtung ja gerade das Trümmerfeld. Wer an sich selbst zweifelt, dem hilft der Verweis auf sich selbst nicht - er ist der Kranke, den man an sein eigenes Krankenbett verweist. Gewiss: Auch ein baptistischer Seelsorger wird auf Christus und sein Evangelium zeigen, und er tut recht daran. Aber auf die bohrende Frage der Anfechtung - „Gilt das auch mir? Habe ich damals wirklich geglaubt?" - kann ein System, das Gottes sichtbare Zusage an die vorgängige Echtheit meines Glaubens bindet, zuletzt nur antworten: Prüfe dich selbst. Die Taufe darf dort gerade nicht sagen: „Gott hat an dir gehandelt" - denn ob sie überhaupt galt, hängt ja an dem, was in der Anfechtung fraglich geworden ist.

Man muss diese Konsequenz einmal so scharf aussprechen, wie sie ist, denn sie ist der Preis des Synergismus: Wer die Gültigkeit der Taufe an die eigene Entscheidung bindet, hat den Angefochtenen genau dorthin verwiesen, wo nichts mehr trägt. Der Zweifel fragt ja nicht: „Ist Christus treu?" Er fragt: „War meine Hinwendung zu ihm echt?" Und darauf antwortet ein System, dessen sichtbares Zeichen auf ebendieser Hinwendung ruht, mit einem Zirkel: Es weist zurück auf die Entscheidung, deren Echtheit gerade in Frage steht. Das ist keine Härte der Seelsorger - die sind oft besser als ihr System -, sondern eine Härte der Lehre. Wo das Heil zuletzt an einem Akt des Menschen hängt, wird der schwankende Mensch zum Fundament erklärt; und ein Fundament, das schwankt, ist keines.

Die biblische, lutherische Tauflehre verweist ihn nach außen. Hier hat der Begriff, den wir oben eingeführt haben, seinen eigentlichen Ort: extra nos - außerhalb unserer selbst. Er ist keine Spitzfindigkeit der Schulterminologie, sondern der ganze Trost in zwei Wörtern. Das Heil ist extra nos erworben: auf Golgatha, ohne mich, lange bevor ich war. Es ist extra nos zugesagt: in einem Wort, das nicht in meinem Herzen entsteht, sondern von außen in mein Ohr kommt. Und es ist extra nos zugeeignet: in einem Wasser, das ein anderer über mich gegossen hat, an einem Tag, den ich vielleicht nicht einmal erinnere. Nichts davon ist mein Werk, und darum kann nichts davon durch meine Schwäche kaputtgehen. Das ist der Grund, warum die Anfechtung die Taufe nicht erreicht: Sie kann meinen Glauben erschüttern - sie kann nicht rückgängig machen, was Gott an einem bestimmten Datum an mir getan hat.

Luther, der die schwersten Anfechtungen kannte, hat sich bekanntlich mit einem einzigen Satz gewehrt, den er sich - so wird berichtet - in schweren Stunden mit Kreide auf den Tisch schrieb: Baptizatus sum. Ich bin getauft. Man höre die grammatische Form: Passiv, und Vergangenheit. Nicht „ich habe mich entschieden", nicht „ich glaube fest genug", nicht „ich habe mich damals ernsthaft bekehrt" - das alles kann der Teufel bezweifeln, und ich mit ihm; an einem schlechten Tag habe ich die besseren Argumente gegen mich selbst. Sondern: An mir ist gehandelt worden. Von einem anderen. Mit Wasser und Wort, an einem bestimmten Tag, auf meinen Namen. Und Gott lügt nicht. Schon 1520 hat Luther beschrieben, was ein angefochtener Mensch damit in der Hand hat: „Er hat schließlich, was ihm ein Trost in allen Anfechtungen sein kann, nämlich diese eine Wahrheit, dass er sagt: Gott ist wahrhaftig in seinen Verheißungen. Sein Zeichen habe ich in der Taufe empfangen."⁸ Es ist derselbe Trost, den die Glaubenstaufe ihren Gliedern strukturell nicht geben kann - nicht aus bösem Willen, sondern weil sie das Zeichen an den Menschen gebunden hat, der es braucht. Auf Gottes Zusage aber kann ein Mensch leben und sterben.

Und vielleicht ist das der schönste Grund, warum die Kirche die Kinder tauft: Die Kindertaufe ist das Evangelium in seiner reinsten Anschauung. Ein Mensch, der nichts weiß, nichts kann, nichts leistet, nichts bezahlt und nichts entscheidet, wird von Gott beim Namen gerufen, gewaschen, bekleidet und zum Erben eingesetzt. „Nicht um der Werke der Gerechtigkeit willen, die wir getan hätten, sondern nach seiner Barmherzigkeit" (Tit 3,5). Wer einmal begriffen hat, dass er vor Gott nie etwas anderes war als dieses Kind - der hört auf, die Kindertaufe für ein Problem zu halten. Er fängt an, seiner eigenen Taufe froh zu werden.

„Lasset die Kinder zu mir kommen und wehret ihnen nicht; denn solchen gehört das Reich Gottes." (Mk 10,14)

Anhang: Die Einwände und Antworten im Schnellüberblick